ایرلندی راهب بودایی که مواجه امپراتوری بریتانیا

در اوایل ماه مارس سال 1901 یک پابرهنه راهب بودایی به چالش کشیده خارج از وظیفه استعماری پلیس در Rangoon, سفارش او را به کفش خود را خاموش در حالی که بر اساس مقدس Shwedagon بتکده. کفش کثیف در نظر گرفته شده در آسیا و به طور معمول به حذف در فضاهای مذهبی. اما صرف 15 سال پس از نهایی انگلیس و برمه در جنگ فاتحان – آیا سربازان پلیس و یا گردشگران – عینک آنها را در همه جا.

نه تنها این رویارویی طنین انداز در سراسر برمه تبدیل شدن به یک کلید نمادین مسئله در توسعه ضد استعماری مقاومت; اما آن را نیز یک نمونه اولیه از مجتمع شخصی-فعالیت سیاسی قبل از گاندی و تحولات بعد مانند ما جنبش حقوق مدنی. آن را بسیار به ما بیاموز برای امروز.

پوشیدن کفش یکی از تفاوت بسیاری مورد استفاده در بالا پذیرفتند به مجموعه استعمار اروپایی ها به غیر از, و بالاتر از آسیایی ها که انبوه تعدادشان کمتر, آنها, اما این خاص, درام افزایش به دلیل راهب تو Dhammaloka بود خود را سفید و ایرلندی.

‘سفید پوستان فقیر’ – کلاس از طبقه کارگر اروپا که امپراتوری تولید شده در آسیا به عنوان سابق ملوانان سابق سربازان و کارگران ماهر از انواع مختلف – به طور مداوم تضعیف شاهنشاهی تاسیس تلاش برای جلب شسته و رفته خطوط بین خود و colonised.

اروپا راهب بودایی پابرهنه با shaven سر برتری و التماس و تابع آسیایی, مذهبی, منظور همواره دشواری حفظ این مرزها از بدن و فرهنگ و نژاد. ‘رفتن بومی’ مشکل را مطرح کرد که قدرت وابسته به حفظ دقیق سلسله مراتب نژادی.

این بود که از همه بیشتر درست زمانی که راهب در سوال ایرلندی بود که مانند بسیاری از ارتش بریتانیا در هند است. با افزایش ناسیونالیسم در آن زمان در ایرلند امپریالیستی نگرانی در مورد ایرلندی وفاداری در آسیا زد بالا همواره توسط بهترین-فروش کتاب کیپلینگ کیم (همچنین در سال 1901 منتشر شد) که شخصیت ایرلندی است که پاره شده بین وفاداری خود را به راج و یک بودایی تبت لاما.

برعکس چنین رقم مفید برای انواع, آسیایی, بازیگران و شبکه های. مقرر توسط چهره های پیشرو در برمه بودایی, sangha, Dhammaloka بر در صومعه اقلیت دوی جامعه در رانگون و بانکوک پشتیبانی شده توسط یک تریاک-برخورد شان سالار و یک سنگاپوری تاجر چینی. او درگیر در تلاش برای توسعه بین المللی بودایی شبکه و موثر سازمانده امروز در مالزی, یک هنرمند مشهور واعظ در روستایی برمه و تور ستاره در سیلان همه بین 1900 تا سال 1913.

اما فراتر از خود نمادین ارزش Dhammaloka – که احتمالا متولد لورنس کارول در دوبلین در سال 1856 – در حال حاضر تعمیرشده خود را چندین بار در طول. یکی از میلیون ها نفر از مهاجران ایرلندی پس از قحطی او راه خود را در سراسر اقیانوس اطلس hoboed در سراسر ایالات متحده کار می کرد و در اقیانوس آرام کشتی ها قبل از تبدیل شدن به یک dockworker در رانگون. اما در جایی در امتداد راه در جهان از محکم کردن مرزهای نژادی و افزایش قومی و ناسیونالیسم او ساخته شده و در تأیید انتخاب اخلاقی به شناسایی در آن شرایط است.

شاید مناسب بود که قبل از قرار گرفتن در معرض تنش های نژادی امپراتوری در آسیای او منتقل شده بود از طریق racialised درگیری های کالیفرنیایی و اقیانوس آرام کار او بوده است دوره گردی در پس از جنگ های داخلی دوره زمانی که مهاجران ایرلندی به طور فزاینده ای تعریف شده خود در برابر آمریکایی های سیاه و سفید; و قبل از آن در کاتولیک-پروتستان تنش ایرلند و لیورپول.

تصمیم خود را برای تبدیل شدن به یک بودایی و بس شناسایی به عنوان یک ایرلندی کاتولیک بود مسلما یک فرایند طولانی در حال توسعه در کنار خود و پذیرش در مورد غلبه بر اعتیاد به الکل و خشونت شور و شوق خود را (به عنوان یک مدرسه اولیه-leaver و مشتاق زبان-یادگیری) برای آموزش و پرورش ارائه شده در صومعه و عشق خود را برای برمه فرهنگ – چیزی که او را دیدم در معرض خطر “کتاب مقدس بطری ویسکی و Gatling gun”.

این سفر تحول شخصی رفت و دست در دست با دخالت خود را در اجتماعی و درگیری های سیاسی به عنوان یک کارگر و یک رادیکال. وجود دارد یک ربع قرن از زندگی خود را که او هرگز در مورد که در طی آن او احتمالا آموخته مهارت است که بیمه های بعد خود را فعال حرفه ای; سال است که همزمان با highpoints در کار مبارزات ایرلندی, جمهوریخواهی, آنارشیسم سوسیالیسم و الحاد در ایالات متحده است. در آسیا و او حداقل به پنج نام مستعار قرار بود تحت نظارت پلیس, محاکمه برای فتنه دنبال در سراسر مرزهای جعلی مرگ خود را و در نهایت ناپدید شد: فعالیت خود را میره به باد.

در Dhammaloka این سیزده سالی که از فعالیت در سراسر آسیا و او به کاوش و بسیاری از استراتژی های مختلف از جمله زبان تورهای انبوه چاپ و نشر, رسانه جدل تاسیس مدارس سازمان-ساختمان و به چالش کشیدن فرد نمونه از بی عدالتی – برای مثال عمل استعماری مقامات مصرف محلی همسران رسمی و بدون ازدواج تنها به کنار گذاشتن آنها و فرزندان خود را در اتمام دوره خدمت و بازگشت به ازدواج سفید زنان در بریتانیا.

زیر بنای این کار این بود که هر روز plebeian بین المللی بودن از شهرهای بندری در او که معمولا بر اساس: Rangoon, سنگاپور, بانکوک پنانگ و جاهای دیگر. در اینجا استعمار تلاش در تقسیم و غلبه – نه تنها تقسیم سفیده از آسیایی ها اما آسیایی سرباز و پلیس از مردم محلی و سخت شدن مرزهای قومی به ساخت گروه های مشتری – به طور معمول خراب شد.

زمانی که Dhammaloka شد تلاش برای فتنه یک دهه پس از فوت حادثه او حمایت شد نه تنها توسط برمه بودایی ها بلکه توسط یکی از گاندی متحدان نزدیک روزنامه صاحب PJ مهتا که به سازماندهی Rangoon را عمدتا مسلمان هندی حوض کارگران است. جمعیت او را به محاکمه در صفوف نصرت متعلق به طور معمول برای مخلوع خانواده سلطنتی و راهبان ارشد – پشتیبانی چینی و هندی در بازار که در بسته برای روز. مدرسه او در بانکوک رایگان ارائه شده آموزش و پرورش مدرن به “Mahommedans, Eurasians از تمام مذاهب و البته [تایلند] بودایی است.”

تمام این کمک می کند تا ما را به نگاه اجمالی از دست امکانات در Dhammaloka زندگی و گسترده تر ضد استعماری در تلاش است که از آن او بود. قبل از ایرلند را شکست و دور از امپراتوری بریتانیا و یکی دیگر از چهار اروپایی امپراتوری سقوط پس از جنگ جهانی اول این بود آشکار است که آسیایی و آفریقایی در آینده خواهد بود یکی از دولت-ملت از چپ یا راست; در حالی که قومی-مذهبی supremacism ما با آن آشنا هستید امروز نه به عنوان غالب به عنوان آن را در نهایت تبدیل شدن به در بسیاری از کشورها نه سریلانکا و برمه.

در سال 1901 آن را بسیار آسان تر به تصور پایان امپراتوری از آنچه که ممکن است پس از آن متفاوت فعالان بسیار دیدگاه های مختلف. به عنوان زیردست مطالعات تاکید کرده است برای هند اگر ما نگاه زیر نخبگان لایه ای از سازمان است که در نهایت برنده در مبارزات استقلال پیدا کنیم و جنبش های مردمی که به مراتب پیچیده تر و متنوع است.

در این زمان بودیسم خود را ارائه یک جایگزین آینده: زندگی دین از سیلان به ژاپن با سابقه طولانی در هند. پان آسیایی بودایی احیای آن Dhammaloka این فعالیت کمک دیدم سراب از پست-imperial اما به هم پیوسته آینده glimmering (نه مبهم) در اطراف لبه های آن و تشکیل یک افق است که در آن ضد استعماری سازماندهی می تواند انجام شود.

در سال 1901 اکثریت مطلق از نژاد بشر آسیا زندگی می کردند و در این زمینه به تنهایی آسیایی (و) decolonisation است که احتمالا بزرگترین تغییر شده اند فرفورژه ‘از پایین’ در صد سال گذشته. در عین حال برای کسانی که سوار این روند رو به جلو این آینده بود به سادگی بیش از حد بزرگ و پیچیده به درک مشخص. در سال 1900 پان آسیایی, بودیسم نشسته در کنار پان-اسلامی سازماندهی; خردگرا سند چشم انداز از جهان بر اساس علم نشسته در کنار یک پیش کمینترن تصویر از سوسیالیسم و nationalisms نگاه به بازگرداندن گذشته امپراطوری تا آنجا که به ایجاد کشورهای جدید.

اگر آن را به تدریج آشکار شد که امپراتوری را نمی خواهد آخرین برای همیشه آن را در زمان زمان طولانی برای تحریم های احتمالی آتی برای تبدیل شدن به روشن است. در این رابطه Dhammaloka واقعی عمل plebeian بین المللی بودن – و چه دیگر فعالان بودند در واقع انجام می دهند – مهم تر است و تا به حال تاثیر بیشتر از تصور آتی که همراه با آن است.

همانطور که در بسیاری از کشورهای پسااستعماری (نه حداقل ایرلند) تراژدی است که این بیشتر سخاوتمندانه شیوه های فشرده از باریک قومی و مذهبی راه انجام سیاست و استراتژی از نخبگان آموزش دیده توسط امپراتوری در استفاده موثر از کارشناسی ارشد ابزار.

امروز ما گاهی اوقات می گویند که آن را آسان تر به تصور پایان جهان از پایان سرمایه داری. اما مثال decolonisation نشان می دهد که به جای آن فوق العاده سخت به طور تصور گسترده اجتماعی را تغییر دهید قبل از اینکه ما را که خودمان تغییر در خود ما حرکات و زبانی.

ما نمی توانیم به طور جدی تصور یک آینده بهتر و بدون داشتن یک زندگی عملی حس از آنچه در آن به معنی مبارزه برای تغییرات اجتماعی همراه با هزاران نفر از دیگران: برای به چالش کشیدن سیستم های قدرت, ساخت جایگزین و ایجاد انواع مختلف روابط است.

در این معنا غیر منتظره همبستگیهای خلاق روابط و plebeian cosmopolitanisms از Dhammaloka به فعالیت هستند یک منبع مفید و نه به عنوان یک مدل برای تقلید بلکه به عنوان یک یادآوری از نیاز به مرحله خارج از خودمان و خود ما فرض – از جمله ما تمایل به نوشتن ‘اشپزی آینده’ در تلاش برای تغییر اجتماعی.

به عنوان زندگی خود را روشن می سازد که هیچ رابطه خطی بین اعمال خود ما و آینده ما امیدواریم که برای ایجاد و حرکات وجود دارد در دیگر چشم انداز از كاپتوپريل و وسواسی تمرکز واسطه سیاست ممکن است نشان می دهد. امپراتوری همیشه به پایان رسیده است, گاهی اوقات سریعتر از ما ممکن است انتظار می رود: و این باید یک منبع امید است.

ایرلندی بودایی: the Forgotten راهب که مواجه امپراتوری بریتانیا توسط Alicia ترنر لورنس و برایان کاکس Bocking منتشر شده توسط انتشارات دانشگاه آکسفورد در مارس 20, 2020.

tinyurlis.gdv.gdv.htu.nuclck.ruulvis.netshrtco.detny.im

Leave a reply

You may use these HTML tags and attributes: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>